Alguna vez le pregunté a una profesora, mejor a mi amiga que enseña en una escuela rural cercana a la ciudad donde vivo: ¿qué lugar ocupa la filosofía en las escuelas de Colombia? Su respuesta fue esta:

Marginal. En general en las escuelas de Colombia como en mi escuela, su presencia es muy marginal. Sabemos que la escuela es una institución con fines muy específicos y con muchos condicionamientos del Ministerio de Educación Nacional y de la mismas la sociedad. En Colombia esta asignatura está pensada para la educación media y no para los niños. ¿Acaso los niños de la escuela necesitan filosofía? Ellos lo que deben hacer en su edad escolar es aprender a leer, escribir y realizar operaciones matemáticas. Así lo estipula la ley, los estándares curriculares y las políticas educativas del Ministerio de Educación.

Al tiempo de la respuesta, la profesora revirtió la pregunta y dijo: Si me preguntas además: ¿Para qué sirve la filosofía en una sociedad como la nuestra? -Te respondo, para nada

En ese dialogo de pares una segunda pregunta se enfocó bajo el siguiente interrogante: ¿Entonces amiga, tú consideras que la filosofía en la escuela es un fracaso, que educar filosóficamente es gana enemigos, que comprender los fines de la educación y del ser humano es una pérdida de tiempo?

Y responde con claridad: En la escuela colombiano es un fracaso, creo que en otras escuelas del mundo es parte del sistema escolar. He leído sobre la filosofía para niños y dicen que ayuda al niño a ser libre, a ser autónomo, a generar conciencia crítica. En Colombia para qué enseñar a ser libre-pensador si lo matan, si no le permiten pensar. Pensar diferente en Colombia es aprestarse a morir como dice Platón.

¿De modo que tu función solo radica en enseñar lo que está estandarizado, todo lo que dice el Ministerio de Educación?

Su respuesta: Exactamente amigo filósofo y espero que con estos conocimientos que adquieren los niños, logren salir adelante, resuelvan sus problemas y se les permita acceder a la educación básica y superior. En Colombia, las oportunidades para pensar, para formar en pensamiento crítico son mínimas. Hasta la filosofía fue sacada del currículo como disciplina autónoma.

Hice una pausa y volví a preguntar: ¿Qué opinión darías a la frase de Matthew Lipman. "Si queremos adultos que piensen por sí mismos, debemos educar a los niños para que piensen por sí mismos".

Es un frase muy interesante, provocadora y significativa. Creo que la frase me lleva a responderte de otra forma sobre la idea que tengo de escuela y aprendizaje. Esa frase se puede asociar a la educación para la autonomía. Considero que nuestra tarea como maestras es educar para la autonomía y educar para la autonomías es "aprender pensar por sí mismo", aprender a formar en contextos diferentes y entender el sentido de las cosas.

De modo que la educación que impartimos en las escuelas debe ser educación para la autonomía, pero esto no indica que debemos enseñar filosofía.

Profesor fue su respuesta: ¿Quién dijo que enseñando a los niños filosofía, van a aprender a pensar por sí mismos? Lo que hacemos los maestros es lo que dice el Señor Lipman, estamos educando niños autónomos para que piensen luego como adultos. Eso es lo que yo creo.

¿La educación en Colombia enseña a pensar?

Yo creo que la educación en Colombia no enseña a pensar, es repetitiva, memorística, estandarizada y centrada en unos mínimos que otros pensaron. No está contextualizada a las demandas de los sujetos, de los contextos, y de los métodos. La escuela está vacía de pensamientos. Sin embargo, estamos avanzando a través de los programas de escuela nueva, de integración curricular, de resignificación del PEI, de estándares y ahora de competencias. Estamos avanzando en enseñar a pensar... Eso creo.

¿Y tú que piensas amigo filósofo? deja que también yo te pregunte sobre la educación sin filosofía

Mira maestra, esa es mi preocupación en estos tiempos que corren. La educación en Colombia tal y como está diseñada no enseña a pensar. La educación es reproductora de cuadros útiles para la sociedad, para el mercado, pero no es transformadora del pensamiento. Lo mismo sucede con la escuela. Ella no es autónoma, está supeditada a la sociedad, al sistema educativo de un país. Esta preocupación ya la tuvo un pensador Colombiano llamado Estanistalo Zuleta (1995). Él dijo que se enseña matemáticas sin filosofía, biología sin filosofía, áreas de conocimiento sin filosofía.

La educación debe tener como ocupación primordial provocar el deseo de aprender, de saber, de comprender. Debe generar el deseo de saber y de pensar. Nadie puede ser obligado a educarse, nadie puede ser obligado a aprender, a saber a pensar. En Colombia se obliga a aprender y en eso, lo maestros tenemos algo de culpa.

Yo te aseguro que tus niños y niñas no están aprendiendo, ellos no tienen deseo. Los niños en Colombia estudian por obligación, van a la escuela obligados por sus padres, por el sistema; no van por el deseo de saber. Pregúntales si vienen a la escuela por el deseo de saber...Si fuese así, Colombia sería una potencia de conocimiento, tendríamos desarrollo científico y tecnológico; no estaríamos pasando por este conflicto armado interno e internacionalizado, por esta crisis política, educativa, económica, no tendríamos tanta corrupción.

¿Amiga maestra, te vuelvo a las preguntas. ¿Se puede obligar a aprender?

No. Es como obligar a amar. Sencillamente, es ridículo.

¿En este sentido amiga, cada maestro, cada maestra, debe ser un promotor del deseo, de la crítica, del desarrollo cognitivo de los estudiante?

Claro que sí...

¿Consideras que estamos actuando inapropiadamente en la educación?

Creo que sí, ya que tanto estudiantes como docentes estamos convencidos que hay uno que sabe y uno que no sabe en la relación. Estamos sobre una educación academicista, pensada para “quien llega al final”, y ese final es una prueba. Nada más. Eso es lo que define el sentido de la educación y del fin del ser humano. La educación en Colombia esta hecha a la medida del amo. No hay fin, no hay sentido de hombre, de sociedad que se quiere, de contexto y de método. Un sistema así le gusta este tipo de educación.

¿Acaso se les permite preguntar a los estudiantes por qué más por menos "da" menos?

No, solo les enseñamos las operaciones de manera mecánica.

¿Las matemáticas, si no hacen espacio a las preguntas, son tanto como una religión?.

Sí, estarían alienando a los niños y alienación significa sometimiento

¡Qué decir de otras asignaturas! ¿Qué es el álgebra? ¿Qué es el lenguaje?

Relaciones necesarias entre términos conocidos que me permiten encontrar términos desconocidos. ¡Es casi como jugar a los detectives! El álgebra es el modo más común en el cual todos y todas pensamos.

Bien maestra. Pero por qué entonces la filosofía es presentada en el bachillerato como una asignatura abstrusa, un componente inentendible de alguna asignatura, ante la mirada azorada de los estudiantes?

Porque los maestros no estamos preparados para enseñar a pensar, no fuimos educados para el pensar sino para el reproducir, memorizar y repetir. Además en estos últimos tiempos ya no existe formación de maestros, cualquier profesional puede ser maestro, cualquier profesional puede ejercer esta labora. Y no sabemos si lo hace por vocación o por ganarse un salario en tanto las demandas laborales son altas. Al menos piden en los colegios que los dejen ser maestros, como si este oficio fuera algo elemental.

¿Podemos seguir enseñando biología sin filosofía, matemática sin filosofía, geografía sin filosofía, historia sin filosofía e, incluso y filosofía sin filosofía, educación sin filosofía? Estos interrogantes emergen de los planteamientos que hace Estanislao Zuleta a quien he citado.

Creo que no. Tú me has hecho comprender que la filosofía es otra cosa a la concepción que yo tenía del Colegio

Recuerdo una frase que me decía la maestra de didáctica en la universidad: "no escandalicéis a los niños". Pues eso creo que estamos haciendo, ya que lo que hace la educación es escandaloso, pues no hace nada, no genera nada. Cargar de información a los niños y niñas es tanto como cargar de datos una computadora. Y menos aún, ya que la computadora los conserva en su totalidad. Las niñas y los niños, no (por suerte). Porque son seres humanos, no máquinas. De acuerdo a lo que contempla el PEI de tu escuela, ¿Qué tipo de ser humano debemos educar?

Creo saber, según lo aprendido en este diálogo de saberes, debemos educar un ser humano que piensa, un librepensador, un sujeto autónomo, un ser humano que se quiere a sí mismo y que aprecia a los demás, que valora su quehacer, que reconoce sus limitantes pero que se proyecta con actitud positiva.

¿Eso dice en el PEI de tu escuela?

No tan explícito pero dice que se forma un niño crítico y creativo. Ahora me llevas a buscar lo que dice el PEI de la escuela, pero ese libro gordo lo tiene el rector bajo llave.

Y déjame ahora preguntarte a ti: ¿Y qué es amigo filósofo la educación filosófica? ¿Cómo se puede incluirla en la escuela? ¿Qué dice el Ministerio de Educación ? ¿Qué dice la Ley General de Educación?

Te responderé sobre la idea de educación. Para la sociedad, la educación es el medio de transmitir y, al mismo tiempo, de renovar la cultura y el acervo de conocimientos y valores que la sustentan, de extraer las máximas posibilidades de sus fuentes de riqueza, de fomentar la convivencia democrática y el respeto a las diferencias individuales, de promover la solidaridad y evitar la discriminación, con el objetivo fundamental de lograr la necesaria cohesión social. Además, la educación es el medio más adecuado para garantizar el ejercicio de la ciudadanía democrática, responsable, libre y crítica, que resulta indispensable para la constitución de sociedades avanzadas, dinámicas y justas.

La educación es pensar...Y la educación filosófica es la actitud que cada ser humano desarrolla para aprender a pensar, a desear, admirar, gozar. La educación filosófica es pensamiento de las cosas mismas, de los deseos, de la democracia. Educar filosóficamente es enseñar para la libertad. La UNESCO (2011) dice ¿Por qué hacer un balance de la enseñanza de la filosofía aquí y ahora? Porque el mundo cambia constantemente, así como las culturas, las modalidades de intercambio de los saberes, los interrogantes y, claro está, la enseñanza de la filosofía y la filosofía misma. La labor de actualización de los datos reviste un carácter indispensable para dar una lectura inteligible del mundo y afrontar mejor los desafíos.

En este contexto el documento plantea que

“La enseñanza de la filosofía y su práctica merecen no solo ampliarse, sino también renovarse para que se restablezca la noción de responsabilidad y para que cada individuo pueda una vez más «ensimismarse completamente en el pensamiento», como lo decía Hegel, para enfrentarse a los prejuicios y a las dominaciones de toda índole. Al individuo le corresponde buscar en sí mismo las capacidades que exige el ejercicio reflexivo. Ese ímpetu hacia el esfuerzo filosófico no puede imponerse ni mediante una forma rígida de enseñanza ni refiriéndose a dogmas supuestamente intangibles; al contrario, al individuo mismo le corresponde asumir la tarea de liberarse progresivamente de toda tutela.

Enseñar la filosofía y aprender a filosofar tal vez consiste entonces, en primera instancia, en prohibirse a uno mismo transmitir unos corpus de saber en el estricto sentido del término. Resolveré en la siguiente lección la idea de la educación filosófica como actitud crítica, como pensamiento. ¿Quieres acompañarme en esta conversación?

Claro que sí. Me agradan tus preguntas.

Referencias

Zuleta, Estanislao. (1995) Educación y democracia: un campo de combate. Tercer mundo. Bogotá

UNESCO. (2011) La filosofía escuela de libertad. Disponible en http://unesdoc.unesco.org/images/0019/001926/192689S.pdf Fecha de captura, septiembre de 2018.