Como indígena de la étnia cabecar, pueblo indígena de Costa Rica he venido muy preocupado al ver como en los últimos años las llamadas ONGS suplantan la voluntad, identidad y autonomía de los Pueblos Indígenas, en Costa Rica y América Latina. Uno escucha en los corredores de diferentes agencias de Naciones Unidas y de escenarios internacionales como se habla de la voz de los Pueblos Indígenas, refiriéndose al decir de este o aquel representante de alguna ONG que dice ser representante de pueblos indígenas, cuando en la realidad son personas que integran ONGS cuya génesis se ubica en las capitales de los países y entre unos cuantos indígenas que en nada son parte orgánica de la dinámica social y étnica de estos pueblos. Se autonombran representantes y integran en ONGS que luego llegan a los espacios internacionales y nacionales dispuestos para los Pueblos Indígenas y dicen que son sus representantes y que portan su voz. La verdadera voz de los Pueblos Indígenas aun yace en el seno de los pueblos en cada una de sus regiones, de sus montañas, de sus ríos, de sus ranchos, de sus ancianos e instituciones tradicionales propias. La verdadera voz de los pueblos indígenas no viaja en papeles, ni en valijas ni en vídeos, de aeropuerto en aeropuerto, esta está ahí encumbrada en la esencia de cada etnia, hoy usurpada por el nombre de ONGS, nombres muy sofisticados y de gran verbo, pero que son mercenarios de una voz y de una espiritualidad aun virgen, ancestral y viva en cada pueblo que sigue esperando aun ser atendida de manera cierta, responsable y oportuna por la comunidad y la cooperación internacional....

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Danilo: tu preocupación es justa e interesante. En primer lugar, porque una ONG, es una institución de carácter privado que pretende hacerse cargo de completar o cumplir con lo que el Estado ha dejado inconcluso. Y hoy más que nunca, la ONG se ha vuelto, en el nuevo modelo económico que rige los pueblos latinoamericanos desde hace más de veinte años, se ha vuelto una institución indispensable para la tercerización de lo que otrora se consideraban deberes del Estado. El reconocimiento de los pueblos indígenas no queda a salvo de este nuevo procedimiento de gerencia pública: los indígenas son reconocidos, en el dominio público, a través de empresas privadas. Pero en realidad, el Estado nunca ha reconocido a los pueblos indígenas sino sólo en tanto éstos se pliegan a sus pretensiones, es decir, para el Estado sólo hay ciudadanos y consumidores, y los pueblos indígenas valen para él sólo si asumen la identidad de ciudadanos y su rasgo dominante de consumidores. Bajo esta égida el Estado ha comenzado a forzar a las comunidades ab-orígenes a replantear su propio estauto: primero los miró bajo la óptica del antropólogo; ahora pretende verlos bajo la óptica constitucional, el lente de la ley que les exige ser como los otros ciudadanos. Es preciso preguntarse -creo yo- si se puede ser auténticamente indígena siendo ciudadano; y viceversa.

Tiene Razón Danilo, las comunidades indígenas están en un momento coyuntural,como todo el resto de comunidades, por un lado tienen el conocimiento propio de los territorios, que se requiere para establecer diálogos y construcciones de un desarrollo propio, si encontráramos la forma de diálogos auténticos, entre habitantes de los mismas diversidades,localidades y regiones, encontraríamos salidas ; pero estamos distantes, divididos, excluyéndonos mutuamente.

La unidad y el dialogo, la participación,es una opción, sin mediadores interesados de sacar partido, se requiere distinguir a los no interesados en los territorios y en sus habitantes. Será esta la estrategia, para reconocernos y somos muchos... los interesados en auténticos cambios.

HAY QUE SABER ENCONTRARNOS !!sin desconfianzas y con voluntad de aportarnos.
Por otra parte este mismo conocimiento ancestral, ha sido visto como peligroso para el modelo consumista y la extinción de los mayores ha sido notoria, como una manera de oposión a nuestros desarrollos como países con inmensos recursos humanos y naturales.

La educación indígena tiene los secretos de lo que es es la real educación, en sus principios,relaciones humanas y con los territorios, para todos los niños, no solo para los indígenas.

O sea que la denuncia que hace, es un problema para resolver entre todos y vale la pena que nuestras ancestros indígenas, se activen, se formen, se relacionen, con quienes quieren realmente trabajar por la justicia social, dignidad humana y la real inclusión , en doble vía.
Ser ciudadanos? o ser constructores de alternativas?


Y no dejarse llevar de la corrupción.

A que le apuntamos y cuando tomamos la desición? y que acciones emprendemos? sin mediadores? aunque si preparándonos no solo para la resistencia que es un paso, pero tambien para la propuesta y la integración, que son los pasos que seguirian.

Feliz año

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